နတ္ႏွင့္ငရဲ ဘယ္မွာလဲ

ျမန္မာျပည္တြင္ ေပၚခဲ့ဘူးသမွ် မိစၧာ၀ါဒမ်ားတြင္ မ်ားစြာေသာ မိစၧာ၀ါဒမ်ားသည္ နတ္ျပည္, ျဗဟၼာျပည္, ငရဲျပည္မ်ားကို ပစ္ပယ္ၾက၏။ ထိုဘံုထိုဘ၀မ်ားသည္ ကုသိုလ္,အကုသိုလ္ကံတို႔၏ အက်ိဳး၀ိပါက္မ်ားျဖစ္၍ ထိုဘံု ထိုဘ၀မ်ားကို ပယ္ျခင္းသည္ ကံ၏အက်ိဳးကို ပစ္ပယ္သည္ႏွင့္ တူ၏။ ကံ၏ အက်ိဳးကို ပစ္ပယ္လွ်င္ `၀ိပါကံ ပဋိဗာေဟေႏၲနာပိ ကမၼံ ပဋိဗာဟိတံ ေဟာတိ။´ (ဒီ၊႒၊၁၊၁၅၀) -ဟူသည့္အတိုင္း ကံကိုလည္း ပစ္ပယ္ရာေရာက္၏။ ကံႏွင့္ ကံ၏အက်ိဳးကိုမွ် လက္မခံလွ်င္ ထိုပုဂၢိဳလ္မ်ားကို ဗုဒၶဘာသာ၀င္ဟု ဆိုႏိုင္ပါဦးမည္ေလာ။
ထိုပုဂၢိဳလ္မ်ား၏ ေရးသားေဟာေျပာခ်က္မ်ားကို ေဖာ္ျပလုိပါသည္။
`လက္ေတြ႔ျဖစ္ေသာ လူႏွင့္တိရစၧာန္ကို ပဓာနအေျခခံအျဖစ္ျဖင့္ မူတည္၍ ထားခဲ့ၾကကုန္၏။ တိရစၧာန္ကို အေျချပဳ၍ ၿပိတၱာ အသုရကာယ္ႏွင့္ ငရဲသတၱ၀ါဟူ၍ ထပ္မံခြဲျခားၾကျပန္ေလသည္။ ဤသံုးမ်ိဳးကား မ်က္ေတြ႔လက္ေတြ႔ မဟုတ္ဘဲ (၀ါ) စိတ္ကူးယဥ္တို႔သာ ျဖစ္ကုန္၏။´ (လူေသလူျဖစ္-၁၁)
`ေကာင္းကင္သို႔ ၾကည့္တဲ့ မွန္ေျပာင္းႀကီးမ်ားကို တီထြင္အသံုးျပဳလိုက္သည္ႏွင့္ တစ္ၿပိဳင္နက္ ေရွးလူတို႔ အမွန္ယံုၾကည္ခဲ့ၾကေသာ နတ္ျပည္ျဗဟၼာျပည္ဆိုတဲ့ ေကာင္းကင္ ဘံုနန္းေတြဟာ ေနေရာင္ေတြေၾကာင့္ ဆီးႏွင္းေပါက္ကဲ့သို႔ တစ္ခုၿပီးတစ္ခု ဆက္ကာဆက္ကာ ကြယ္ေျပာက္၍ သြားၾကရွာေလၿပီ။´ (လူေသလူျဖစ္-၉၉-၁၀၀)
`နတ္ျဗဟၼာသိၾကားတို႔ဟာ မုခ်အားျဖင့္ စိတ္ကူးနယ္ပယ္အတြင္း၌သာ အသက္၀င္ ႏိုင္ေသာ သတၱ၀ါမ်ား ျဖစ္ၾကေလကုန္သတည္း´ (လူေသလူျဖစ္-၁၅၅)
`ဤဘ၀ ထိုဘ၀ ေနာင္ဘ၀အဆက္ဆက္ႏွင့္တကြေသာ နတ္ျပည္ ျဗဟၼာ့ျပည္ ငရဲျပည္ အသုရကာယ္ျပည္တို႔သည္ ဥပါဒါန္အေတြးနယ္ထဲ စိတ္ကူးယဥ္နယ္ထဲမွာသာ ရွိေခ်သည္။´ (၃၁-ဘံု၀ါဒ ဗုဒၶလက္မခံ- ၂၁၀)
`တန္ခိုးျပာဋိဟာတို႔ကိုလည္းေကာင္း၊ နတ္ဆိုးနတ္၀ါးႏွင့္ နတ္ေကာင္းနတ္ျမတ္ တို႔ကိုလည္းေကာင္း၊ နတ္ျပည္ျဗဟၼာ့ျပည္ႏွင့္ ယမမင္း၏ အင္ပါယာႏိုင္ငံေတာ္ႀကီးမ်ားကို လည္းေကာင္း ယံုၾကည္မႈသည္ လူသား၏ ဦးေဏွာက္ကုိ ေဖာက္ျပန္ေခ်ာက္ခ်ားေစ၍ ဤကပၸါေလာကႀကီးကို အ႐ူးေထာင္အျဖစ္သို႔ ေရာက္ေစခဲ့သည္။´ (အစြဲျပဳတ္ တဲကုတ္ေရႊနန္းေတာ္- ၅၄)
`နတ္ျပည္သို႔ ေရာက္ေရးအတြက္ ဒါနမ်ားကို မလုပ္ပါက ငရဲမ်ားႏွင့္ ႀကံဳေတြ႔ရၿပီး နစ္နာမႈရွိတတ္သလို၊ နတ္ျပည္ျဗဟၼာ့ျပည္ဟူ၍ တသီးတျခား မရွိပါဘဲႏွင့္ မရွိသည့္အလုပ္ကို ေငြကုန္ေၾကးက် အပင္ပန္းခံၿပီး လုပ္ေနပါကလည္း သစ္ေျခာက္ပင္ကို ေရေလာင္းသည့္ပမာ အသက္ထက္ဆံုး ဒုကၡႏွင့္သာ ႀကံဳေတြ႔သြားႏိုင္သည္။´ (နတ္ႏွင့္ငရဲ ဘယ္မွာလဲ- ၁၀)
အထက္ပါ ေကာက္ႏႈတ္ခ်က္မ်ားသည္ ၁၃၄၃ (၁၉၈၁) -ခုႏွစ္က အဓမၼ၀ါဒ၊ မိစၧာ၀ါဒမ်ားအျဖစ္ ဆံုးျဖတ္ခဲ့ေသာ လူေသလူျဖစ္၀ါဒ၊ သမၼာဒိ႒ိသုေတသန၀ါဒ၊ ေရႊအဘိဓမၼာ၀ါဒ- အမည္ခံၾကေသာ ရွင္ဥကၠ႒ႏွင့္ အေပါင္းအပါမ်ား ေရးသားထုတ္ေ၀ ခဲ့ဘူးေသာ စာအုပ္မ်ားမွ ျဖစ္၏။
ဦးေအးေမာင္၏ `ဗုဒၶႏွင့္ ဗုဒၶ၀ါဒ´-ဟူေသာ စာအုပ္သည္ ၁၉၆၃-ခုႏွစ္တြင္ တစ္ႀကိမ္၊ ၁၉၆၄-ႏွစ္တြင္ တစ္ႀကိမ္ ထုတ္ေ၀ခဲ့၏။ သူ၏ အယူအဆမ်ားသည္ ရွင္ဥကၠ႒၏ ၀ါဒမ်ားႏွင့္ ထပ္တူနီးပါးတူညီသည့္တိုင္ ဂိုဏ္း၀င္အသင္း၀င္ မဟုတ္ေသာေၾကာင့္ေပေလာ မသိ၊ သူ၏ စာအုပ္ကို ေစာဒကပုဂၢိဳလ္မ်ား မတင္သြင္းခဲ့ၾကေပ။
သို႔ရာတြင္ တိရစၧာန္ႏွင့္ လူမွတစ္ပါး ႂကြင္းေသာ သတၱ၀ါ၊ ႂကြင္းေသာဘံုတစ္တို႔ကို လက္မခံလိုျခင္း၌ကား တူညီ၏။
`ဤသခၤဒမသုတ္ႏွင့္ အထက္ကေဖာ္ျပခဲ့ေသာ သီ၀ကသုတ္တို႔ကို ဆင္ျခင္ သံုးသပ္ပါက ယခုကာလ အမ်ားေသာဗုဒၶ၀ါဒီတို႔ လက္ခံယံုၾကည္ေသာ အပါယ္ငရဲ ကမၼ၀ိပါက၀ဋ္ စသည့္အယူမ်ားသည္ ဗုဒၶ၏ ေရွးဦးမူလ ၀ါဒအစစ္ျဖစ္ပါ၏ေလာ-ဟု သံသယျဖစ္ဖြယ္ရွိ၏။ ထိုအယူမ်ားႏွင့္ စပ္ေသာ သုတၱန္ေဒသနာမ်ားကို ပိဋကတ္စာေပ၌ ေတြ႔ရသည္မွန္၏။ သို႔ရာတြင္ ယင္းတို႔သည္ သဘာ၀ယုတၱိရွိလွေသာ အထက္ပါ သုတၱန္ႏွစ္ခုႏွင့္ ဆန္႔က်င္၍ ဗုဒၶလံုး၀ပယ္ခဲ့ေသာ ဒိ႒ဳပါဒါန္ႏွင့္ စြန္းၿငိေနေၾကာင္း သတိျပဳရာ၏။
မေကာင္းမႈ၏ အက်ိဳး၀ိပါက္ကို ဘ၀ေပါင္းမ်ားစြာ ခံစားခဲ့ရပံုကို ျပေသာ သာဓကမ်ားကို ပိဋကတ္စာေပ၌ မေတြ႔ရဘဲ အ႒ကထာမ်ား၌သာ ေတြ႔ရျခင္းကိုလည္း သတိျပဳသင့္ေပ၏။ သုတၱန္ေဒသနာမ်ား၌မူ ဗုဒၶသည္ ထိုအေၾကာင္းမ်ားကို ေဟာရန္ အခါအခြင့္ႀကံဳေသာအခါ၌ပင္ မေဟာခဲ့ေခ်။ (ပ) အ႒ကထာမ်ား၌မူ ပစၥဳပၸန္ေ၀ဒနာ ခံစားရမႈ အေသးအဖြဲမ်ားကိုပင္ အတိတ္၀တၳဳမ်ားျဖင့္ အက်ယ္ခ်ဲ႕၍ ျပဆိုထား၏။ ထိုသုိ႔ျပဆိုရာ၌လည္း ရဟန္းတပါးအား ႀကံတစ္ေခ်ာင္းလွဴ၍ နတ္သၼီးျဖစ္ရပံု၊ အျခားရဟန္းတစ္ပါးအား ဆြမ္းပစၥည္းကို ၀န္တိုပိတ္ပင္မိသျဖင့္ ရဟန္းတစ္ပါးမွာ ဘ၀ေပါင္းမ်ားစြာ ငရဲခံ၊ တိရစၧာန္ ၿပိတၱာျဖစ္၍ ေနာက္ဆံုးဘ၀၌ပင္ ဆြမ္း၀ေအာင္ မစားရပဲ နိဗၺာန္ျပဳရပံု စသည္မ်ားမွာ အေၾကာင္းႏွင့္အက်ိဳး ညီညြတ္မွ်တျခင္းမရွိဘဲ သဘာ၀ယုတၱိ ကင္းမဲ့လွေခ်သည္။´ (ဗုဒၶႏွင့္ဗုဒၶ၀ါဒ-ဒု၊ ၉=၁၀)
ဗုဒၶ၏ ကိုယ့္၀န္ကိုယ္ထမ္း၀ါဒကို လက္ခံယံုၾကည္ေသာသူသည္ နတ္ျဗဟၼာတို႔ကို ယံုၾကည္ကိုးစားရန္ မလိုသကဲ့သို႔ ဗုဒၶ၏ ကမၼသတၱိ၀ါဒကို သိရွိနားလည္ေသာသူသည္ ငရဲကို ေၾကာက္ရန္မလိုေခ်။ ငရဲသည္ ေရွးလူတို႔၏ စိတ္ကူးစိတ္သန္းမွ်သာျဖစ္ေၾကာင္း အိႏၵိယဗုဒၶ၀ါဒီတို႔၏ ငရဲႏွင့္ တိဗက္ဗုဒၶ၀ါဒီတို႔၏ ငရဲကို ႏိႈင္းရွည့္ျခင္းျဖင့္ သိအပ္၏။ ပူျပင္းေသာ ရာသီဥတုဒဏ္ကို ခံရေသာ အိႏၵိယဗုဒၶ၀ါဒီတို႔၏ ငရဲသည္ အလြန္ပူ၍ အေအးဒဏ္ကို ခံရေသာ တိဗက္ဗုဒၶ၀ါဒီတို႔၏ ငရဲကား အလြန္ေအးသည္ ဆို၏။ စင္စစ္ ထင္ရွားေသာ ေရွးတိဗက္ဗုဒၶက်မ္းတစ္ေစာင္၌မူ ငရဲမင္းႏွင့္တကြ ငရဲသားမ်ားသည္ ဧကန္ထင္ရွားမရွိဘဲ လူတို႔၏ ကမၼသတၱိေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ စိတ္အာ႐ံုမ်ားသာလွ်င္ ျဖစ္သည္ဟု ျပဆိုထား၏။ (Edward Conze, “Buddhist Scriptures”) (ဒု၊ ၂၄၄)
အထက္ပါ ေကာက္ႏႈတ္ခ်က္မ်ားသည္ ဒုတိယအႀကိမ္ထုတ္ စာအုပ္မ်ားမွ ျဖစ္၏။ ယခုတတိယအႀကိမ္၌ကား စာေပစိစစ္ေရးေကာင္းမႈေၾကာင့္ အခ်ိဳ႕ေသာ စာသားမ်ား ပါမလာေတာ့ေပ။
၁၃၄၄- (၁၉၈၃) ခုႏွစ္က မိစၧာ၀ါဒ၊ အဓမၼ၀ါဒအျဖစ္ ဆံုးျဖတ္ခဲ့ေသာ ဦးမာလာ၀ရ (ေရတာရွည္)၏ အယူအဆတြင္ကား ငရဲျပည္သည္ ဂဂၤါျမစ္ကမ္းတြင္ ရွိသည္ဆို၏။ ေဒ၀သည္ ေတာင္ေပၚသားမ်ားျဖစ္၍ ေဒ၀ငါးရြာႏွင့္ မာရေဒ၀ရြာ တစ္ရြာရွိသည္ ဆို၏။
ယင္းေဒ၀ငါးရြာမွာ-
(၁) စတုမဟာရာဇိကေဒ၀ရြာ (၂) တာ၀တႎသာေဒ၀ရြာ (၃) ယာမာေဒ၀ရြာ
(၄) တုသိတာေဒ၀ရြာ (၅) နိမၼာနရတိေဒ၀ရြာ- တို႔ျဖစ္၏္။ မာရေဒ၀တစ္ရြာသာ ရွိပါသည္။ သမိုင္းတြင္ ၎ကို ပရနိမၼိတ၀သ၀တီ-ဟု ေခၚဆိုသည္။ (၎၀ိနိစၧယ-၃၉)
ဤသို႔ နတ္ျပည္ေျခာက္ထပ္ကို ဟိမ၀ႏၲာေဒသရွိ ရြာေျခာက္ရြာအျဖစ္ ဦးမာလာ၀ရ ႀကံဆခဲ့ေသာ္လည္း ရွင္ဥကၠ႒၀ါဒအလိုကား ေဒသသီးျခားမရွိ။
`နတ္=နတ္ဆိုသည့္ပါဠိစကားမွာ ျမန္မာလို စည္းစိမ္ခံစားျခင္းကို ေခၚ၍ ဤခႏၶာအတြင္းမွာရွိေသာ စကၡဳ,ေသာတ, ဃာန, ဇိ၀ွါ, ကာယ, မန၊ ဤ(၆)ခုတို႔ျဖင့္ ခံစားမႈျပဳျခင္းကိုပင္ စည္းစိမ္ခံစားမႈ နတ္ေျခာက္ဘံုဟု ေခၚဆိုရျခင္းျဖစ္ေၾကာင္း ဗုဒၶေဟာေသာ ပါဠိမ်ားကို ခႏၶာနည္း၊ လက္ေတြ႕နည္းတို႔ျဖင့္ ေပါင္းစပ္ရွာေဖြပါက မိမိတို႔ ခႏၶာအတြင္းရွိေသာ ဤေျခာက္ခုကိုပင္ နတ္ဘံုေျခာက္ဘံု ျဖစ္ေၾကာင္း ထင္ရွားစြာ ေတြ႔ရပါသည္။´ (နတ္ႏွင့္ငရဲ ဘယ္မွာလဲ၊ စာ-၂၃)
၎တို႔အလို စည္းစိမ္ခံစားမႈကို နတ္ေခၚသကဲ့သို႔ ဆင္းရဲဒုကၡေရာက္ျခင္းကိုပင္ ငရဲဟု ဆိုလို၏။ သူတို႔၏ ငရဲႀကီးရွစ္ထပ္ အဓိပၸါယ္ဖြင့္ဆုိပံုကို ၾကည့္ပါ။--
(၁) သိန္းဇီ၀= ဇီ၀၏ အဓိပၸါယ္မွာ အသက္ကို ေခၚပါသည္။ သိန္း၏အဓိပၸါယ္မွာ ေသလုနီးပါးဟု ေခၚပါသည္။ ႏွစ္ခုေပါင္းလိုက္လွ်င္ သိန္းဇီ၀- ေသလုနီးပါးအထိ ပူေလာင္ကၽြမ္းမႈႀကီး ျဖစ္ရျခင္းဟု ျပဆိုျခင္းျဖစ္သည္။
(၂) ကာလသုတ္= ႀကိဳးႏွင့္တုပ္ေႏွာင္ထားဘိသကဲ့သို႔ ႐ုန္းထြက္၍ မရသလို ပူေလာင္မႈဒဏ္ကို ခံေနရျခင္း။
(၃) သဃၤာတ= သံမီးေတာင္ႀကီး၏ အပူရွိန္ျဖင့္ ဖိကပ္၍ ထားဘိသကဲ့သို႔ ပူေလာင္ခံေနရျခင္း။
(၄) ေရာ႐ု၀= အသံေအာ္ဟစ္လ်က္ မခံမရပ္ႏိုင္ဘဲ ပူေလာင္မႈဒဏ္ ခံေနရျခင္း။
(၅) မဟာေရာ႐ု၀= ထ၍မႏိုင္ ထိုင္၍မရ ဘယ္လိုေနရမွန္းမသိ ျဖစ္ရသည္အထိ ပူေလာင္ကၽြမ္းမႈဒဏ္ကို ခံေနရျခင္း။
(၆) တာပန= အသံမထြက္ႏိုင္ေတာ့ဘဲ ရင္လံုးေဆာင့္လ်က္ ပူေဆြးေလာင္ကၽြမ္း ဒဏ္ ခံေနရျခင္း။
(၇) မဟာတာပန= အလြန္ျပင္းထန္စြာ အသံမထြက္ႏိုင္ေတာ့ဘဲ သတိပင္မရ ေမ့ေျမာၾကရသည္အထိ ပူေလာင္မႈဒဏ္ကို ခံေနရျခင္း။
(၈) အ၀ီစိ = တစ္ခ်က္ကေလးမွ် ေမ့ေပ်ာက္၍ မရႏိုင္ေလာက္ေအာင္ ေအးကြက္စပ္ၾကား မရွိပဲ ပူေလာင္ေနျခင္းတည္းဟူေသာ ပူေလာင္ကၽြမ္းမႈအမ်ိဳးမ်ိဳး (၈)မ်ိဳး (၈)ထပ္တို႔၏ ႏွိပ္စက္မႈဒဏ္မ်ားကို ခံေနရသူတို႔ကို ငရဲႀကီးရွစ္ထပ္တြင္ က်ခံေနရသူမ်ားဟု က်မ္းဂန္၌ ျပဆိုမႈျပဳျခင္း ျဖစ္သည္။ (နတ္ႏွင့္ငရဲ ဘယ္မွာလဲ - စာ=၂၄၊၂၅)
၁၃၄၅ (၁၉၈၃) - ခုႏွစ္တြင္ (သာေကတၿမိဳ႕နယ္၊ ဓမၼနီတိဗိမာန္ေက်ာင္းမွ ဦးပညာ၀ံသ၏) ဓမၼနီတိ၀ါဒကို အဓမၼ၀ါဒ၊ အ၀ိနယ၀ါဒအျဖစ္ ဆံုးျဖတ္ေၾကညာခဲ့၏။
ထိုဆရာေတာ္သည္လည္းု `၃၁-ဘံု၊ ကုသိုလ္အကုသိုလ္တို႔သည္ ပရမတ္အားျဖင့္ မရွိၾက၊ အရိပ္ပညတ္ေတြသာ ျဖစ္ၾကသည္။´ဟု ေဟာေျပာသတဲ့။
`ေက်ာက္ပံုေတာရ၀ါဒီ ၀ိဘဇၨ၀ါဒပညာသိ၀ိပႆနာအဖြဲ႔မွ ပုသိမ္ဆရာညြန္႔၏ ေဟာေျပာခ်က္ကား ဤသို႔တ့ဲ။
(က)`စိတ္တရား, ေစတသိက္တရား, ႐ုပ္တရားေတြဟာ စိတ္နဲ႔ေစတသိက္ကို ဘာေခၚသလဲ နာမ္ေခၚတယ္၊ စိတ္နဲ႔ေစတသိက္မဟုတ္လို႔ က်န္တဲ့သေဘာတရားေတြ ဘာေခၚလဲ (႐ုပ္ပါ) ဒါျဖင့္ ႐ုပ္မဟုတ္တဲ့ နာမ္ေတြကို ဘံုတပ္လိုက္ေတာ့ အ႐ူပဘံုေခၚရင္ မွားမလား မမွားပါဘူး၊ နာမ္မဟုတ္တဲ့ ႐ုပ္ေတြကို ကၽြန္ေတာ္တို႔ ဘံုတပ္ၾကည့္ရင္ ႐ူပဘံု၊ အဲဒီ နာမ္နဲ႔႐ုပ္ကို ႏွစ္သက္ေနတဲ့ လူေတြက်မွ ကာမဘံုလို႔တပ္၊ ဘံုေတြဘယ္ႏွစ္ဘံုလဲ အဲဒီဘံုသံုးဘံုမွ ဘုရားေဟာတာ၊ ၃၁-ဘံုက ဘုရားမေဟာခင္ထဲက အမ်ားေျပာတာ၊ အမ်ားေျပာတာက ၃၁-ဘံု၊ ဘုရားေဟာတာက သံုးဘံု၊ နာမ္ကို ႐ုပ္မဟုတ္တဲ့ အတြက္ေၾကာင့္ အ႐ူပ၊ ႐ုပ္ကုိ နာမ္မဟုတ္တဲ့အတြက္ေၾကာင့္ ႐ူပ၊ အဲဒီနာမ္႐ုပ္ေတြ ေပၚတိုင္းေပၚတိုင္း ႏွစ္သက္ေနၾကတဲ့ လူဟူသမွ် ကာမ၊ အဲဒီဘံုသံုးပါးပါပဲ၊ ႐ွင္းတယ္မဟုတ္လား။ ၃၁-ဘံုက ဘုရားမပြင့္ခင္ကတည္းက အမ်ားသိတဲ့တရား၊ မမွန္ဘူးလား၊ ဘံုသံုးပါးက အမ်ားသိတဲ့တရားမဟုတ္ဘူး၊ ဘုရားပြင့္လာမွ ဘုရားေဟာတဲ့ တရားျဖစ္ေနေတာ့ သူကေနာက္က်။
(ခ) ဘုရားေဟာတဲ့ ဘံုဘ၀သည္ ကာမ,႐ူပ,အ႐ူပျဖစ္ပါတယ္။ ဘုရားမေဟာတဲ့ ဘံုဘ၀သည္ ၃၁-ဘံုျဖစ္ပါတယ္။ ၃၁-ဘံုဟာ ဘုရားေဟာတာမဟုတ္ပါဘူး။ ဘုရားေဟာတာ ဘံုသံုးပါးကို ေဟာတာပါ။
အထက္ပါအတိုင္း ကုသိုလ္အကုသိုလ္ကံတို႔၏ အက်ိဳးတရားျဖစ္ေသာ ဘံုဘ၀တို႔ကို ပယ္သျဖင့္ ထိုဘံုဘ၀တို႔ကိုေရာက္ေၾကာင္း ေကာင္းမႈ မေကာင္းမႈ ကံမ်ားလည္း မရိွ-ဟု ပယ္ရာေရာက္ရကား ထိုပုဂၢိဳလ္မ်ားကို နိယတမိစၧာဒိ႒ိက (ေသၿပီးေနာက္ ငရဲသို႔ ဧကန္ေရာက္ရမည့္ မိစၧာအယူရွိသူမ်ား) ဟု ေခၚဆိုပါသည္။
``သတၱ၀ါတစ္ေယာက္၊ ယူမွားေမွာက္ကို၊ သိန္းေလာက္ဘုရား၊ လွန္ေသာအားျဖင့္၊ ေဟာၾကားေျခခၽြတ္၊ ေျဖမလြတ္ဘူး၊ အကၽြတ္မရ၊ နိယတျဖင့္၊ ၀ါဒအလို၊ ေျမႀကီးမ်ိဳလည္း၊ ယူကိုစြန္႔ဘဲ၊ အက်င့္လြဲ၍၊ ငရဲခံလိမ့္ မည္ေသာ့ေၾကာင့္။´ (မဃေဒ၀-၃၁၉)-ဟူသည့္အတိုင္း ထိုပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္ အယူမစြန္႔ဘဲ ငရဲသို႔ သြားမည့္သူမ်ား ျဖစ္၏။ ထိုသူတို႔သြားေသာ ငရဲသို႔ အေဖာ္အျဖစ္ မလိုက္ပါမိၾကပါေစနဲ႔။
အရွင္ေကာ၀ိဒ (ေယာ)

ေမာဟ၏ သေဘာသဘာ၀

ကၽြန္ေတာ္သည္ အဘိဓမၼာဆုိင္ရာ စာအုပ္တုိ႔ကုိ ဖတ္႐ႈၿပီး ကိုယ္တိုင္မေ၀ခြဲ မဆံုးျဖတ္ႏိုင္ေသာ ေမးခြန္းတစ္ခုကုိ တင္ျပလုိပါသည္။
- ေမာဟ (ေစတသိက္)သည္ သိသင့္တာကုိ မသိ၊ မသိသင့္တာကို သိသည္ဟုအခ်ဳိ႕ စာမ်ားတြင္ ေတြ႕ရသည္။
- ေမာဟ (ေစတသိက္)သည္ အာ႐ံု၏ သေဘာကုိ ဖံုးလႊမ္းတတ္သျဖင့္ အမွန္ေတြကုိ မသိမလို အမွားေတြကုိလည္း မသိ၊ ဘာကုိမွ မသိေၾကာင္း အခ်ဳိ႕စာမ်ားတြင္ ေတြ႕ရသည္။
ထို႔ေၾကာင့္ ေမာဟ၏ ကိစၥ (အလုပ္တာ၀န္) ကို ပရိယတၱိပညာ႐ွင္မ်ားက ေျဖၾကားေပးလိမ့္မည္ဟူေသာ အားကုိးျဖင့္ ျမတ္ပန္းရဂုံစင္ျမင့္သုိ႔ တင္လိုက္ရပါသည္။
ရတနာပံု ေမာင္သစ္
ေမာဟ၏ သေဘာ
၃၉၀။ ထိုအခါ၌ ေတြေ၀မႈ `ေမာဟ´ ဟူသည္ အဘယ္သေဘာ ျဖစ္သနည္း။
ထိုအခါ၌ အၾကင္ မသိျခင္းသေဘာ `အညာဏ´၊ (အမွန္တရားကို) မျမင္ျခင္းသေဘာ `အဒႆန´ ၊ ထိုးထြင္း၍ မသိတတ္ေသာ သေဘာ `အနဘိသမယ´။ (အမွန္တရားအား) ေလ်ာ္စြာ မသိတတ္ေသာသေဘာ `အနႏုေဗာဓ´။ (အနိစၥစသည္တို႔ႏွင့္ယွဥ္၍) မသိတတ္ ေသာ သေဘာ (မွားယြင္းစြာ သိတတ္ေသာသေဘာ) `အသေမၺာဓ´ ၊ ထိုးထြင္း၍ မသိျခင္း သေဘာ `အပၸဋိေ၀ဓ´။ (အနိစၥစသည္ျဖင့္) မယူတတ္ေသာ သေဘာ `အသံဂါဟန´၊ (အမွန္တရားကို) သက္၀င္၍ မယူတတ္ေသာသေဘာ `အပရိေယာဂါဟန´၊ ညီညီၫြတ္ၫြတ္ မ႐ႈတတ္ေသာ (အနိစၥစသည္ကို နိစၥစသည္ဟု မညီမၫြတ္ ႐ႈတတ္ေသာ) သေဘာ `အသမေပကၡန´ ၊ မဆင္ျခင္တတ္ေသာ သေဘာ `အပစၥေ၀ကၡန´ ၊ မ်က္ေမွာက္ မ႐ႈတတ္ေသာ သေဘာ (အေကာင္းအဆိုးကို မေ၀ခဲြတတ္ေသာ သေဘာ) `အပစၥကၡကမၼ´၊ (စိတ္) ျဖဴစင္ သန္႔ရွင္းမႈကို ဖ်က္ဆီးေၾကာင္း သေဘာ `ဒုေမၼဇၩ´၊ လူမိုက္ျဖစ္ေၾကာင္း သေဘာ `ဗာလ်´ ၊ ေကာင္းစြာ (ခဲြခြဲျခားျခား) အျပားအားျဖင့္ မသိတတ္ေသာ သေဘာ `အသမၸဇည´၊ ေတြေ၀ျခင္းသေဘာ `ေမာဟ´ ၊ ျပင္းစြာေတြေ၀ျခင္း သေဘာ `ပေမာဟ´။ (တရားအားလုံး၌) ထက္၀န္းက်င္ ေတြေ၀ျခင္း သေဘာ `သေမၼာဟ´၊ သိအပ္သည္ကို မသိျခင္း (သစၥာေလးပါးကို မသိျခင္း) သေဘာ `အ၀ိဇၨာ´။ (၀ဋ္ဆင္းရဲ၌) နစ္ျမဳပ္ေစတတ္ေသာ မသိမႈ သေဘာ `အ၀ိေဇၨာဃ´။ (၀ဋ္ဆင္းရဲ၌) ယွဥ္ေစတတ္ေသာ မသိမႈသေဘာ `အ၀ိဇၨာေယာဂ´ ၊ အစဥ္ ကိန္း၀ပ္တတ္ေသာ မသိမႈသေဘာ `အ၀ိဇၨာႏုသယ´။ (ကိေလသာတို႔၏) ထႂကြ ေသာင္းက်န္းျခင္း မသိမႈသေဘာ `အ၀ိဇၨာပရိယု႒ာန´။ (စီးပြားခ်မ္းသာသို႔ မေရာက္ႏိုင္ေအာင္ ပိတ္ပင္တတ္သျဖင့္) တံခါးက်ည္ (မင္းတုတ္) ႏွင့္ တူေသာ မသိမႈသေဘာ `အ၀ိဇၨာလဂႌ´ ၊ အကုသိုလ္တို႔၏ အေျခအျမစ္ျဖစ္ေသာ ေတြေ၀မႈ `ေမာဟအကုသလမူလ´ သည္ (ရွိ၏)။ ထိုအခါ၌ ေတြေ၀မႈ `ေမာဟ´ ဟူသည္ ဤသေဘာ ျဖစ္၏။
အထက္ပါ ဖြင့္ဆိုခ်က္မ်ားသည္ ဓမၼသဂၤဏီပါဠိေတာ္ျမန္မာျပန္မွ ေမာဟ၏ ပရိယာယ္ပုဒ္မ်ား ျဖစ္၏။
သၿဂၤိဳဟ္ဘာသာဋီကာမွ ေမာဟႏွင့္ ပတ္သက္ေသာ ေရးသားခ်က္မ်ားကို ေဖာ္ျပပါဦးမည္။
ေမာဟ။ ။ မုယွတီတိ ေမာေဟာ နာမ, ဧေသာ အညာဏလကၡေဏာ၊ အာလမၺနသဘာ၀စၧာဒ ရေသာ-ႏၶကာ႐ုပ႒ာေနာ၊ အေယာနိေသာမနသိကာရ - ပဒ႒ာေနာတိ သညိေတာ။
၀စနတၳ, လကၡဏာ။ ။[မုယွတီတိ-အာ႐ံု၌ ေတြေ၀တတ္သည္၏ အျဖစ္ေၾကာင့္၊ ေမာေဟာ နာမ- ေမာဟမည္၏၊ ဧေသာ - ဤေမာဟသည္၊ အညာဏလကၡေဏာ၊ ဉာဏ္၏ ဆန္႔က်င္ဘက္ လကၡဏာ႐ွိ၏။] -မုယွတိအရ အာ႐ံု၌ ေတြေ၀ျခင္းဟူရာ၌ ၀ိစိကိစၧာ သေဘာကဲ့သုိ႔ မဆံုးျဖတ္ႏုိင္ဘဲ ေ၀ေတေတျဖစ္ေနျခင္းမဟုတ္, အာ႐ံု၏ အမွန္သေဘာကို မသိျခင္းပင္တည္း၊ ထို႔ေၾကာင့္ မုယွတိကို `နဗုဇၩတိ´ဟု ဋီကာတို႔ ဖြင့္ၾကသည္၊ ဘ၀င္က်၍ အိပ္ေပ်ာ္ေနသလို မသိ႐ံုသက္သက္မဟုတ္, ဉာဏ္သည္ အမွန္ကုိသိသကဲ့သုိ႔ ေမာဟသည္ အမွားကုိသိ၏၊ ထို႔ေၾကာင့္ ဉာဏ္၏ဆန္႔က်င္ဘက္ ျဖစ္ျခင္း လကၡဏာ႐ွိသည္။
ရသ,ပစၥဳပ႒ာန္။ ။[အလမၺသဘာ၀စၧာဒရေသာ - အာ႐ံု၏ သေဘာမွန္ကုိ ဖံုးကြယ္ျခင္း ကိစၥ႐ွိ၏၊ အႏၶကာရဥပ႒ာေနာ - ပညာစကၡဳကို ကန္းေအာင္ျပဳတတ္ေသာတရားဟု ေယာဂီတို႔ ဉာဏ္အားထင္လာ၏။] -အာ႐ံု၏ ဟုတ္မွန္ေသာသေဘာဟူသည္ ဒုစ႐ိုက္တရားတို႔၏ မေကာင္းဆုိး၀ါးေသာ သေဘာ,သုစ႐ိုက္တုိ႔၏ ေကာင္းေသာသေဘာ, ဒုကၡသစၥာစသည္တုိ႔၏ သေဘာ, အတိတ္ဘ၀ႏွင့္ အနာဂတ္ဘ၀တို႔႐ွိျခင္းသေဘာ, ပဋိစၥသမုပၸါဒ္၏ သေဘာစသည္ တည္း။ ဤသေဘာမ်ိဳးကုိ မသိေအာင္ ကာကြယ္ဖံုးလႊမ္းထားျခင္းသည္ ေမာဟ၏ ကိစၥတည္း၊ ဤဖံုးလႊမ္းကာကြယ္မႈေၾကာင့္ပင္ ဒုစ႐ိုက္သေဘာကုိ သိၿပီးေသာ ပညာ႐ွိျဖစ္ေစကာမူ ေမာဟ ၀င္လာေသာ အခါ ထုိဒုစ႐ိုက္တုိ႔၏ အျပစ္ကို မျမင္ႏုိင္ဘဲ ျပဳမွားမိၾကေလသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ `ဤ ေမာဟသည္ ႐ွိၿပီးေသာ ပညာစကၡဳကို ကန္းေအာင္ျပဳတတ္ေသာတရား´ဟု ေယာဂီတို႔ ဉာဏ္မွာ ထင္လာသည္။
ပဒ႒ာန္။ ။[အေယာနိေသာမနသိကာရပဒ႒ာေနာတိ - အေယာနိေသာမနသိ ကာရလွ်င္ နီးစြာေသာအေၾကာင္း႐ွိ၏ဟူ၍၊ သညိေတာ - မွတ္အပ္၏။] -`အေယာနိေသာ ဘိကၡေ၀ မနသိကေရာေတာ အႏုပၸႏၷာ ေစ၀ အကုသလာ ဓမၼာ ဥပပဇၨႏၲိ´ႏွင့္အညီ မသင့္မတင့္ ႏွလံုးသြင္းသူ၏ သႏၲာန္၌ အကုသုိလ္တရား တိုးပြားၿမဲျဖစ္ရကား အေယာနိေသာမနသိကာရ သည္ ေမာဟ၏ နီးစြာေသာ အေၾကာင္းတည္း။
မွတ္ခ်က္။ ။ ပဒ႒ာန္မပါေသာ အကုသုိလ္အရာ၌ ဤအေယာနိေသာမနသိကာရကို ပဒ႒ာန္ဟုမွတ္ပါ၊ ေမာဟႏွင့္စပ္၍ အျခားမွတ္သားဖြယ္ရာမ်ားကုိ ပစၥည္းပုိင္း အ၀ိဇၨာပုဒ္၌ ႐ႈပါ။
[ေဆာင္] သေဘာမွန္ရာ, ဖံုးကြယ္ကာ၍, ပညာစကၡဳ, ကန္းေအာင္ျပဳလွ်င္း, မိုက္မဲျခင္း, မယြင္းေမာဟသေဘာတည္း။ (၁၂၁)
ဆရာေတာ္ညႊန္းသည့္အတိုင္း ပစၥည္းပိုင္း အ၀ိဇၨာပုဒ္ကို ဆက္လက္ေဖာ္ျပပါမည္။ အ၀ိဇၨာ။ ။ န ၀ိဒတိ- မသိတတ္၊ ဣတိ- ထို႔ေၾကာင့္၊ အ၀ိဇၨာ- အ၀ိဇၨာမည္၏။ တရားကိုယ္အားျဖင့္ ေမာဟတည္း။ ဤအ၀ိဇၨာသည္ သိထိုက္ေသာ အရာဌာနကို မိမိကိုယ္တိုင္လည္း မသိတတ္၊ မိမိႏွင့္ ယွဥ္ဘက္ အကုသိုလ္စိတ္ ေစတသိက္မ်ားကိုလည္း ေကာင္း၊ မိမိကိန္းရာ သတၱ၀ါကိုလည္းေကာင္း မသိေစတတ္။ မ်က္စိ၌ တိမ္သလာ ဖံုးလႊမ္းေနသူသည္ တိမ္သလာအတြက္ေၾကာင့္ ျမင္သင့္ျမင္ထိုက္ေသာ အရာဌာနကို မျမင္ရသကဲ့သို႔တည္း။ ဤအ၀ိဇၨာ၏ ဖံုးလႊမ္းရာဌာနကို `သစၥာေလးပါး ပုဗၺႏၲ အပရႏၲ ပုဗၺႏၲာပရႏၲ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္´-ဟု အဘိဓမၼာနည္းအားျဖင့္ ရွစ္ဌာနျပ၏။ ထိုတြင္ ဘံုသံုးပါး၌ ရွိရွိသမွ် နာမ္႐ုပ္ေတြသည္ ဒုကၡသစၥာေတြခ်ည္းတည္း။ ထိုဒုကၡေတြကို ဒုကၡဟု မသိမျမင္ႏိုင္ျခင္းသည္ ဒုကၡသစၥာကို ဖံုးလႊမ္းေသာ အ၀ိဇၨာပင္တည္း။ ထို႔အတူ တဏွာ ေလာဘကို ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္းမွန္း မသိျခင္း၊ နိဗၺာန္ကို ဒုကၡ၏ ခ်ဳပ္ရာမွန္း မသိျခင္းသည္ သမုဒယ နိေရာဓ မဂၢသစၥာကို ဖံုးလႊမ္းေသာ အ၀ိဇၨာပင္တည္း။
အႏၲ၏ အနက္။ ။ ပုဗၺႏၲ-စသည္၌ အႏၲသဒၵါသည္ အဖို႔အစုဟူေသာ အနက္ကို ေဟာ၏။ အခ်ိဳ႕ပုထုဇဥ္မ်ားသည္ ေရွးအတိတ္ဘ၀၌ ျဖစ္ခဲ့သည္ကို မယံုၾကည္၊ ယခုဘ၀မွ ထာ၀ရဘုရား စသူတို႔ ဖန္ဆင္း၍ ျဖစ္ရသည္ဟု မွတ္ထင္၏။ သို႔ေသာ္ ေနာက္ေနာက္ဘ၀၌ ဆက္ကာဆက္ကာ ျဖစ္ဦးမည္ကိုကား ယံုၾကည္၏။ ထိုသူ၏ အ၀ိဇၨာသည္ `ပုဗၺေႏၲ အညာဏံ´ အရ အတိတ္ဘ၀၌ ျဖစ္ေသာ ခႏၶာ အာယတန ဓါတ္အစု၌ ဖံုးလႊမ္းေသာ အ၀ိဇၨာတည္း။ အခ်ိဳ႕ကား ေရွးအတိတ္က ျဖစ္ခဲ့ရပံုကို ယံုၾကည္၏၊ သို႔ေသာ္ ေနာက္ဘ၀၌ ရဟႏၲာမျဖစ္ေသး သမွ် ဆက္လက္ျဖစ္ရဦးမည္ကို မယံုၾကည္၊ ေသလွ်င္ ၿပီးတာပဲ-ဟူေသာ ဥေစၧဒဒိ႒ိဘက္သို႔ သက္၀င္လ်က္ ရွိ၏။ ထိုသူ၏ အ၀ိဇၨာသည္ `အပရေႏၲ အညာဏံ´ အရ ေနာက္ေနာက္ဘ၀၌ ျဖစ္ေသာ ခႏၶာ အာယတန ဓါတ္အစုကို ဖံုးလႊမ္းေသာ အ၀ိဇၨာတည္း။ အခ်ိဳ႕ကား ေရွးဘ၀ ေနာက္ဘ၀ကိုပင္ မယံုၾကည္၊ ထိုသူ၏ အ၀ိဇၨာသည္ `ပုဗၺႏၲာပရေႏၲ အညာဏံ´အရ ေရွ႔ေနာက္ ျဖစ္ေသာ ခႏၶာ အာယတန ဓါတ္အစုကို ဖံုးလႊမ္းေသာ အ၀ိဇၨာတည္း။
ထို႔ျပင္ အ၀ိဇၨာသည္ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားကို ဖံုးလႊမ္းတတ္ေသး၏။ အ၀ိဇၨာစသည္က အေၾကာင္း၊ သခၤါရစသည္က အက်ိဳး၊ အ၀ိဇၨာစေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္သာ သခၤါရစေသာ အက်ိဳးမ်ား ျဖစ္ရသည္ဟု နားမလည္ေအာင္ ဖုံးလႊမ္းကြယ္ကာသည္ ဟူလို။ ဤအ၀ိဇၨာသည္ အဆင့္ဆင့္ေထာက္ဆ၍ အထူးအပါးကြဲျပား၏။ ကုသိုလ္အကုသိုလ္မွန္းကိုမွ် မသိေအာင္ ဖံုးလႊမ္းထားေသာ အ၀ိဇၨာသည္ အလြန္ထူပိန္းေသာ အ၀ိဇၨာတည္း။ ကုသိုလ္ အကုသိုလ္မွန္း သိတတ္၍ အကုသိုလ္အခ်က္ေပၚလာလွ်င္ `မေတာ္ပါတကား´ဟု ေရွာင္ရွားတတ္၊ ကုသိုလ္ဟူသမွ်ကို ျပဳတတ္လွ်င္ အ၀ိဇၨာ အေတာ္ပါးလွပ္ေလၿပီ။ သို႔ေသာ္ အ၀ိဇၨာကင္းဖို႔ အေရးမွာ မ်ားစြာေ၀းပါေသး၏။ ေသာတာပန္ သကဒါဂါမ္ အနာဂါမ္အျဖစ္ေရာက္၍ သစၥာေလးပါးစသည္ကို ထြင္းေဖာက္သိျမင္ႏိုင္ေသာ္လည္း အ၀ိဇၨာမွာ ပါးသည္ထက္ ပါး႐ံုသာ ရွိေသး၏။ ရဟႏၲာအျဖစ္က်မွ အ၀ိဇၨာအားလံုးကင္းေလသည္။ ဤေနရာ၀ယ္ `သစၥာေလးပါး စသည္ကို သိသည္´ ဟု ဆိုရာ၌ ယခုကာလ သၿဂၤိဳဟ္သ႐ုပ္ခြဲသမားတို႔ အသိမ်ိဳးကဲ့သို႔ သ႐ုပ္ေရတြက္တတ္ေသာ အသိမ်ိဳးမဟုတ္၊ သ႐ုပ္ေရတြက္တတ္မႈမွာ သညာသိ (အမွတ္သိ) မ်ိဳးသာတည္း၊ ဉာဏ္သိမဟုတ္ေသး။ ဉာဏ္ျဖင့္ ဒုကၡသေဘာ သမုဒယသေဘာ စသည္ကို သိမွသာ အသိဟု မွတ္ပါ။
အ၀ိဇၨာကင္းေသာ္လည္း အကုန္မသိ။ ။ အ၀ိဇၨာကင္း၍ ရဟႏၲာျဖစ္ေသာအခါ ေလာကီ ေလာကုတၱရာအားလံုးကို ကုန္စင္ေအာင္ သိၿပီဟု မမွတ္ရ၊ သိသင့္သိထိုက္ သေလာက္ သစၥာေလးပါးစသည္ကို သိျခင္းသာလွ်င္ လိုရင္းတည္း။ ရဟႏၲာျဖစ္ေသာ္လည္း ပဋိသမၻိဒါပတၱရဟႏၲာ မဟုတ္လွ်င္ ပိဋကကို တမင္သင္ယူမွ တတ္ႏိုင္သည္။ ပိဋကတတ္ေသာ္ လည္း သူတစ္ပါး၏ အဇၥၽာသယကို က်နစြာမသိ၊ အာသယာႏုသယဉာဏ္ ဣၿႏၵိယပေရာ ပရိယတိၱဉာဏ္ သဗၺညဳတဉာဏ္ရွင္ ျဖစ္ေတာ္မူေသာ ဘုရားရွင္သာလွ်င္ သိဖြယ္အားလံုးကို ကုန္စင္ေအာင္ သိျမင္ေတာ္မူႏိုင္သည္၊ ထိုကဲ့သို႔ ေလာကီေလာကုတၱရာ အားလံုးကို ကုန္စင္ေအာင္ မသိျမင္ျခင္းမွာ အ၀ိဇၨာ၏ ဖံုးလႊမ္းမႈမဟုတ္၊ မိမိဉာဏ္၏ သတၱိနည္းမႈသာ ျဖစ္သည္။ ဥပမာ- ေန႔ခင္းေၾကာင္ေတာင္၀ယ္ အေ၀းမွာတည္ေသာ ႐ူပါ႐ံုကို မျမင္ျခင္းသည္ အေမွာင္၏ ကာကြယ္မႈေၾကာင့္မဟုတ္၊ မိမိစကၡဳ၏ သတၱိနည္းမႈသာ ျဖစ္သကဲ့သို႔တည္း။
ဆက္ဦးအံ့- ဘုရားရွင္ကလြဲလွ်င္ အရွင္သာရိပုၾတာသည္ ဉာဏ္ေတာ္အႀကီးဆံုးတည္း။ ထိုအရွင္သာရိပုၾတာသည္ပင္ မိမိတပည့္ ရဟန္းကေလးအား ကမၼ႒ာန္းအေပး မွားခဲ့ဘူး၏။ ရဟန္းကေလးကား ငယ္ရြယ္သူတည္း၊ `ငယ္ရြယ္သူ႔ စိတ္ဓါတ္သည္ ကာမဘက္၌ ညြတ္တတ္၏´ဟု ႏွလံုးျပဳ၍ အသုဘကမၼ႒ာန္းကို ေပးေလရာ၊ စ႐ိုက္ႏွင့္ မတဲ့ေသာေၾကာင့္ ေလးလပတ္လံုး အားထုတ္ေသာ္လည္း တရားထူးမရ၊ နိမိတ္ကေလးမွ် မထင္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ဘုရားရွင္အား အရွင္သာရိပုၾတာက အေၾကာင္းကို ေလွ်ာက္ထားေသာအခါ ငယ္ရြယ္သူပင္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ဘ၀ငါးရာေလာက္ ေရႊပန္းထိမ္သည္ခ်ည္း လုပ္ခဲ့ဘူး၍ နီျမန္းေသာ ေရႊမ်ားကို ၾကည့္႐ႈရဖန္မ်ားေသာေၾကာင့္ အဇၥၽာသယႏွင့္တန္ေအာင္ ဘုရားရွင္က ပဒုမာၾကာနီပန္းကို ဖန္ဆင္းျပလ်က္ အနိစၥသေဘာကို ေဖာ္ျပေတာ္မူေလေသာ္ တေန႔ခ်င္းျဖင့္ တရားေပါက္၍ ရဟႏၲာအျဖစ္သို႔ ေရာက္ေလသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ရဟႏၲာျဖစ္ပါလ်က္ အားလံုးကို မသိျခင္းမွာ ဉာဏ္သတၱိကုန္မႈေၾကာင့္သာ ျဖစ္၏။ အ၀ိဇၨာဖံုးလႊမ္းမႈေၾကာင့္ မဟုတ္။ အ၀ိဇၨာ၏ ဖံုးလႊမ္းရာ ဌာနမွာ သစၥာေလးပါးႏွင့္ ပုဗၺႏၲစေသာ တရားစုသာ ျဖစ္သည္ဟု မွတ္ပါ။
ဤမွ်ျဖင့္ ေမာဟ၏ သေဘာသဘာ၀ ေပၚလြင္ထင္ရွားၿပီဟု ထင္ပါသည္။ အခ်ဳပ္မွာ ေမာဟသည္ အမွန္ကို မသိသျဖင့္ အမွားကိုသာ သိ၏-ဟုလည္း ဆိုႏိုင္ပါသည္။ ဘာကိုမွ် မသိျခင္း-ဟုေတာ့ မဆိုႏိုင္ပါ။ တနည္းအားျဖင့္ မသိျခင္းမွန္သမွ် ေမာဟမဟုတ္ပါ။ မိမိမျမင္ဘူးေသာသူ မေရာက္ဘူးေသာေဒသတို႔၏ အမည္နာမစသည္ကို မသိျခင္းမ်ိဳးသည္ ေမာဟမဟုတ္ပါ။
အရွင္ေကာ၀ိဒ (ေယာ)

ဓမၼံ သရဏံ ဂစၧာမိ

ရဟန္းတစ္ပါးသည္ ဥပဇၩာယ္ဆရာ အပ္ထားေသာ အ၀တ္ပိုင္းတစ္ခုကို ယူၿပီး ဖိနပ္အိတ္ ခ်ဳပ္ပါသည္။ `ငါယူလွ်င္ ငါ့ဥပဇၩာယ္ဆရာ စိတ္ဆိုးလိမ့္မည္ မဟုတ္´ ဟု မွတ္ထင္ထားပါသည္။
ဆရာသိေသာအခါ `အဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ ယူသနည္း´ ဟု ေမးသည္။ `အရွင္ဘုရားတို႔အား ကြၽမ္း၀င္ရင္းႏွီးျခင္းေၾကာင့္ ယူပါ၏´ ဟု ေျဖေလွ်ာက္ပါသည္။ (ကြၽမ္း၀င္ရင္းႏီွးသူ၏ ဥစၥာကိုယူလွ်င္ ခိုးမႈမျဖစ္။)
`ငါႏွင့္အတူတကြ သင္၏ အကြၽမ္း၀င္ျခင္းမည္သည္ အဘယ္နည္း´ဟု ေမးကာ စိတ္ဆိုးဆိုးျဖင့္ ထ႐ိုက္ပါသည္။
ဤအျဖစ္အပ်က္ကို အေၾကာင္းျပဳ၍ ဂါထာႏွစ္ပုဒ္တို႔ကို ျမတ္စြာဘုရားရွင္ ေဟာေတာ္မူပါသည္။

`အၾကင္ပုဂၢဳိလ္သည္ အၾကင္ပုဂၢဳိလ္၏ ရန္သူျဖစ္၏။ ထိုပုဂၢဳိလ္ကို ထိုပုဂၢဳိလ္က ျမင္ေတြ႕ရေသာအခါ ၿပံဳးရယ္မႈကို မျပဳ။ ရႊင္လန္းျခင္းကို မျပ။ ထိုပုဂၢဳိလ္၏စကားကို ၾကားရေသာအခါ မႏွစ္သက္။ ၀မ္းမသာ။ ေကာင္းေသာစကားဟု မမွတ္။
`မ်က္စိႏွင့္မ်က္စိ ထိခတ္၍ မ်က္ႏွာခ်င္းဆိုင္လ်က္ မၾကည့္။ မ်က္ႏွာလႊဲ၏။ ထိုပုဂၢဳိလ္၏ ကာယကံ-ကုိယ္အမူအရာထူးသည္လည္း မတင့္တယ္။ ၀စီကံ-ႏႈတ္အမူအရာထူးသည္လည္း မတင့္တယ္။ ဆန္႔က်င္ဘက္ အယူကို ယူ၏။
`ပညာရွိသူသည္ ျမင္ေသာအခါ၊ ၾကားေသာအခါ၊ အၾကင္အေၾကာင္းတို႔ျဖင့္ ရန္သူကို သိႏုိင္၏။ ထိုအေၾကာင္းတို႔သည္ ရန္သူ၌ တည္ရွိကုန္၏။ ထိုအေၾကာင္းတို႔မွ ျပန္၍ယူေသာ္ မိတ္ေဆြ၏အျဖစ္ကို သိအပ္၏´။ ဤကား ဂါထာႏွစ္ပုဒ္ ဘာသာျပန္အဓိပၸာယ္ ျဖစ္ပါသည္။

ျမင္ရေသာခါ၊ ၿပံဳးရယ္ကာ၊ မ်က္ႏွာ ရႊင္လန္း၏။
ၾကားရေသာခါ၊ ႏွစ္သက္ကာ၊ ၀မ္းသာ ေကာင္းထင္ဘိ။
မ်က္လံုးခ်င္းစပ္၊ မ်က္ႏွာဟပ္ကာ၊ မူရာတင့္တယ္၊ အယူနယ္ တူလြယ္ ညီမွ်၏။
ဤသို႔ေပါင္းဆံု၊ အေၾကာင္းစံုံက၊ မိတၱစစ္မွန္၊ မစံုဟန္၊ ရန္သူ မွတ္ေလဘိ။ ။

အထက္ပါ ဂါထာႏွစ္ပုဒ္ ျဖစ္ေပၚလာေစသည့္ အဆိုပါ ဆရာတပည့္ ႏွစ္ပါးတို႔သည္ ေရွးအခါက ဆင္ႏွင့္ရေသ့တို႔ ျဖစ္ခဲ့ၾကဖူးပါသည္။
ဗာရာဏသီျပည္ ျဗဟၼဒတ္မင္းႀကီး စိုးစံေတာ္မူစဥ္က ဘုရားေလာင္းလ်ာ ပုဏၰားသည္ ရေသ့ျပဳ၍ အဘိညာဏ္၊ သမာပတ္တို႔ကို ျဖစ္ေစလ်က္ ရေသ့တို႔၏ ဆရာအျဖစ္ျဖင့္ ဟိမ၀ႏၲာေတာ၌ သီတင္းသံုးပါသည္။ တပည့္မ်ားစြာ ရွိပါသည္။ တပည့္ရေသ့တို႔တြင္ ဆရာ့စကား နားမေထာင္ေသာ တပည့္တစ္ဦးပါသည္။ ထိုတပည့္သည္ အမိေသၿပီးေသာ ဆင္ေပါက္စကေလး တစ္ေကာင္ကို ေမြးထားသည္။ ဆင္ေပါက္စကေလး အရြယ္ေရာက္လာေသာအခါ ေမြးထားသူရေသ့ကို သတ္ၿပီး ေတာထဲ၀င္သြားပါသည္။
ဤအတိတ္၀တၳဳ၌ ဆင္သည္ ရေသ့၏ရန္သူ ျဖစ္သကဲ့သို႔ ပစၥဳပၸန္၀တၳဳ၌ ဥပဇၩာယ္ဆရာသည္ အတူေနတပည့္၏ ရန္သူ ျဖစ္ပါသည္။ (ဇာတက႒ကထာ၊ ၂၊ ၁၁၉-၁၂၀။)

ဤ၀တၳဳႏွစ္ခု၌ အႏွစ္ခ်ဳပ္ၾကည့္လွ်င္ `ေဒါသထြက္သူသည္ ရန္သူျဖစ္ႏိုင္၏´ ဟူ၍ ေတြ႕ရပါသည္။ ေဒါသကို `ေကာဓ´ ဟုေခၚ၍ ေဒါသထြက္ေနသူကို `ကုဒၶ´ ဟု ေခၚပါသည္။ ယင္းကုဒၶကို `အမိတၱ´ ဟု ေခၚပါသည္။ ရန္သူဟူ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ေဒါသရွိသူ (ပုထုဇဥ္၊ ေသာတာပန္၊ သကဒါဂါမ္) မွန္သမွ်သည္ အခါအခြင့္ မသင့္ေတာ့လွ်င္ ရန္သူအျဖစ္ ေျပာင္းသြားတတ္ပါသည္။
ဤေနရာတြင္ အဓိကတင္ျပခ်င္သည့္ အခ်က္မွာ မိတ္ေဆြဟု သိႏိုင္ေၾကာင္း တရားမ်ားလည္း မဟုတ္ပါ။ ရန္သူဟု သိႏုိင္ေၾကာင္းတရားမ်ားလည္း မဟုတ္ပါ။ ရန္သူေယာင္ေဆာင္သူဟု သိႏိုင္ေၾကာင္း တရားမ်ားလည္း မဟုတ္ပါ။ မိတ္ေဆြ ေယာင္ေဆာင္သူဟု သိႏိုင္ေၾကာင္း တရားမ်ားသာ ျဖစ္ပါသည္။ မိတ္ေဆြေယာင္ေဆာင္သည္။
ဗုဒၶသာသနာေတာ္ႏွင့္ ဗုဒၶဘာသာ၀င္တို႔၏ မိတ္ေဆြေယာင္ ေဆာင္ထားသည္။ အဘယ္သူ ျဖစ္မည္နည္း...။

စာေရးသူႏွင့္ ရင္းႏွီးေသာ မိသားစုတစ္စုရွိသည္။ မိသားစုအားလံုး တရားရိပ္သာ သြားၾကသည္။ တရားအားထုတ္ၾကသည္။ သဒၶါတရား၊ ၀ီရိယတရား ေကာင္းၾကပါသည္။
တစ္ေန႔ေသာအခါတြင္ ဒကာမႀကီးက ေလွ်ာက္ထားလာသည္။ လြန္ခဲ့ေသာ (၁၅) ႏွစ္ခန္႔မွစ၍ အႀကိမ္ႀကိမ္နာယူခဲ့ရေသာ တရားႏွင့္စပ္၍ သံသယေပၚလာျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ပါသည္။ ဒကာမႀကီးတို႔မိသားစု တရား၀င္ေလ့ရွိသည့္ ရိပ္သာသံုးခုရွိေၾကာင္း သိရပါသည္။ နာမည္ႀကီး ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းမ်ား ျဖစ္ၾကပါသည္။ တရား၀င္ေနသူ ေယာဂီမ်ားအား ညစဥ္ (၈) နာရီတြင္ ဆရာေတာ္ႀကီး ကုိယ္တိုင္ တရားေဟာေလ့ ရွိပါသည္။
တစ္ဖန္ ၀ါဆိုဦး ၀ါဆိုပြဲ၊ ကထိန္ရာသီ ကထိန္ပြဲ၊ သႀကၤန္တြင္း သႀကၤန္ပြဲတို႔လည္း ရွိၾကပါသည္။ ဤအထူးပြဲႀကီး သံုးပြဲမွာမူ တမင္ဖိတ္ထားသူ အထူးဧည့္သည္ (ဒကာ၊ ဒကာမ) အသစ္မ်ားပါ လာရွိတတ္ၾကပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ (အထူး) တရားကို ေဟာေလ့ရွိပါသည္။ အသစ္ေတာ့ မဟုတ္ ဟူ၏။ ဒကာမႀကီးသည္ပင္ ထိုတရားကို အလြတ္နီးပါး ရေနေလၿပီ ျဖစ္၏။ အဓိပၸာယ္အခ်ဳပ္မွာ -
`အလွဴခံပုဂၢဳိလ္တို႔တြင္ ႐ုပ္နာမ္တရားတို႔၌ ၀ိပႆနာဉာဏ္ရွိသူတို႔သာ အျမတ္ဆံုးျဖစ္သည္။ ၀ိပႆနာဉာဏ္ရွိသူ ဆိုသည္ကလည္း ဤရိပ္သာထဲမွာသာ ရွိ၏။ စာသင္တိုက္တို႔မွာ မရွိ´ ဆိုသည္တို႔ကို ယံုေလာက္ေအာင္ ေဟာျပျခင္းသာတည္း။
ဒကာမႀကီးသည္ ထိုတရား စတင္နာၾကားရခ်ိန္မွစ၍ စာသင္တုိက္တို႔အား အလွဴ၀တ္တို႔ကို ၁၄-ႏွစ္လံုးလံုး ျဖတ္ေတာက္ခဲ့ဖူးၿပီး ျဖစ္ပါသည္။ ရိပ္သာတို႔မွာသာ အသားကုန္လွဴခဲ့သည္ဟု ေလွ်ာက္ထားပါသည္။ ထိုကိစၥအတြက္ သံသယ၀င္လာျခင္းေၾကာင့္ သမီးႏွင့္ တူမကေလးမ်ားကို ထိုရိပ္သာသို႔ ပို႔ေပးခဲ့သည္။ သမီးႏွင့္ တူမကေလးမ်ားလည္း စိတ္စြဲသြားၾကပါသည္။ ၀ိပႆနာဉာဏ္ မရွိသည့္ ရဟန္းတို႔အား မလွဴပါႏွင့္ဟုပင္ ဆိုလာတတ္ၾကသတတ္။
သမီးႏွင့္ တူမကေလးမ်ားကမူ စာသင္သားသံဃာ၊ အျခားသံဃာတို႔အား ယခုထိပင္ မလွဴႏုိုင္ၾကေသးေပ။ ဒကာမႀကီးက သမီးကေလးအား ပရိယတၱိ၀န္၊ ပဋိပတၱိ၀န္တို႔အေၾကာင္း-သာသနာသံုးရပ္အေၾကာင္း စသည္တို႔ကို ေျပာျပေပးဖို႔ စာေရးသူအား အကူအညီ ေတာင္းခံဘိသကဲ့သို႔ေသာ စကားမ်ဳိးလည္း ေျပာျပေလွ်ာက္ထားပါသည္။
သို႔ေသာ္ စာေရးသူက စာခ်ဆရာ ရဟန္းမွ်သာျဖစ္၍ ကေလးမ၏ `သူျမတ္´ စာရင္းမွာ မပါျခင္းေၾကာင့္ စာေရးသူအား ႏႈတ္ဆက္႐ံုမွ်ေလာက္သာ ဆက္ဆံေလ့ရွိပါသည္။ အခြင့္လည္း မသာ၊ အခါလည္း မရေပ။ ဒကာမႀကီးကုိယ္တုိင္ကေတာ့ ယခုအခါတြင္ ပရိယတၱိသာသနာ၊ ပရိယတၱိသံဃာတို႔အား အထူးဂ႐ုျပဳလ်က္ ျပန္လည္ေထာက္ပံ့သူ ဒါယိကာမႀကီး ျဖစ္လာေလၿပီ။
ဒါယိကာမႀကီးက သမီးကေလးအပါအ၀င္ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ ဒကာ-ဒကာမမ်ား၏ စိတ္ထဲ စြဲ၀င္ေနသည့္ `၀ိပႆနာဉာဏ္ ရွိသူ-လွဴမွျမတ္´ဆိုသည့္ အမွားဆူးကို ႏုတ္ေပးႏိုင္မွ အႏၲရာယ္ကင္းမည့္အေၾကာင္း ေလွ်ာက္ထားလာေလၿပီ။

`ဒကာမႀကီး...အလွဴခံပုဂၢဳိလ္ေတြထဲမွာ ၀ိပႆနာဉာဏ္ ရွိေနသူသာ အျမတ္ဆံုးဆိုတာ အသာထားအံုး။ မွန္သေလာက္ေတာ့ မွန္ပါတယ္။ ရိပ္သာမွာေနတုိင္း ၀ိပႆနာဉာဏ္ ရွိေန၏-ရွိမေန၏ ဆိုတာကေတာ့ အသိရခက္ပါတယ္။ ဒါ့ျပင္ အလွဴနဲ႔ပတ္သက္လို႔ ျမတ္စြာဘုရား ေဟာထားတာ ျပည့္ျပည့္စံုစံု ရွိပါတယ္။ အလွဴရွင္ေတြ သိသင့္သိထုိက္တာ သိေအာင္ ေဟာေပးဖို႔ လိုပါတယ္။
၁။ သာသနာေတာ္ဆုိင္ရာ အသိ၊ အက်င့္ဘာမွမရွိတဲ့ တိရစၧာန္လဲ လွဴရမယ္။ အလွဴခံပုဂၢဳိလ္ပဲ။
၂။ မုဆိုး တံငါလို အ႐ိုင္းအစိုင္းလူေတြလဲ အလွဴခံပဲ။
၃။ တံုးခုန္ ဇယ္ခတ္ စတဲ့ အက်င့္ရွိသူေတြလဲ လွဴရမယ္။
၄။ သာသနာေတာ္နဲ႔ မဆိုင္ေသးဘဲ ကံ- ကံရဲ႕အက်ဳိးကို လက္ခံၿပီး၊ စ်ာန္ရထားသူလဲ လွဴရမယ္။ အလွဴခံပါပဲ။ ဒီထက္ပိုၿပီးေတာ့ ျမတ္တဲ့အလွဴခံက ေသာတာပန္ျဖစ္ရန္ က်င့္ႀကံေနသူ၊ သာသနာ၀င္ အလွဴခံပုထုဇဥ္ေတြပါပဲ။
၅း၁။ သရဏဂံု အစစ္အမွန္တည္သူ။ (သဒၶါ-ပညာ ရွိရမယ္။)
၅း၂။ ငါးပါးသီလ တည္ၿမဲသူ။ (လိုက္ဆိုတတ္႐ံုမွ်မကဘဲ တကယ့္ သီလငါးပါး တည္ၿမဲရမယ္။)
၅း၃။ ရွစ္ပါးသီလတည္ၿမဲသူ။ (သီလမယူခင္မွာ သနပ္ခါးလူးထားမွ ဆိုတာမ်ဳိးမပါဘူး။) ဒီလိုဟာမ်ဳိးကို ပုဗၺေစတနာ သီလမဲ့သူလို႔ ေခၚတယ္။ မီးေလာင္ခံ ၾကက္ေတာင္နဲ႔တူတယ္။ တြန္႔လို႔။
၅း၄။ ဆယ္ပါးသီလတည္ၿမဲေသာ လူပုဂၢဳိလ္-သီလရွင္-ကုိရင္မ်ား။ (တကယ္တည္ၿမဲသူသာ ဆိုလိုတာ။ ကိုရင္လဲ သီလ က်ဳိးျပတ္ေနႏုိင္တာပဲ။)
၅း၅။ စတုပါရိသုဒၶိသီလထဲက အေရးႀကီးတာေတြကိုသာ လိုက္နာႏိုင္တဲ့ ရဟန္းေတာ္မ်ား။
၅း၆။ စတုပါရိသုဒၶိသီလ ျပည့္စံုေသာ ရဟန္းေတာ္မ်ား။
၅း၇။ ၀ိပႆကေခၚ ၀ိပႆနာတရားကို မွတ္လိုက္...နားလိုက္...ရပ္တံ့လိုက္ အားထုတ္တတ္သူ လူပုဂၢဳိလ္၊ ရဟန္းေတာ္မ်ား။
၅း၈။ အာရဒၶ၀ိပႆကေခၚ ၀ိပႆနာတရားကို ဣရိယာပုတ္ေလးပါးစလံုး အားထုတ္တတ္၍ ေန႔မျပတ္ ညမျပတ္ လမျပတ္ ႏွစ္မျပတ္ ဆက္တုိက္ အားထုတ္ေနတတ္တဲ့သူ။
၅း၉။ အဲဒီလိုအားထုတ္လို႔ ၀ိပႆနာသိခါပတၱလို႔ေခၚတဲ့ သခၤါ႐ုေပကၡာဉာဏ္ အႏုေလာမဉာဏ္၊ (၀ု႒ာနဂါမိနီ ၀ိပႆနာဉာဏ္) ေဂါၾတဘူဉာဏ္ အခိုက္အတန္႔ ေရာက္ရွိေနသူ ပုထုဇဥ္လူ၊ ရဟန္းမ်ားအားလဲ လွဴရမယ္။ ဒါက ပုထုဇဥ္ေတြ အလွဴခံျမတ္ပံုပါပဲ။
၆။ ေသာတာပတၱိမဂၢ႒ာန္ပုဂၢဳိလ္။ (အရိယာအဆင့္ဆင့္ ျမတ္ပံုေတြကေတာ့ သိသာၿပီေလ။)
ကဲ-ဒီအတိုင္းေဟာမွ ဘုရားေဟာထားတဲ့အတိုင္း မွန္တာပါ။ သရဏဂံု အစစ္အမွန္တည္သူ ကေန စၿပီးေတာ့ အျမတ္စား အလွဴခံခ်ည္းပါပဲ။ ဒီအတိုင္းမေဟာဘဲ ကြက္ေဟာမယ္ဆိုရင္ေတာ့ လာဘ္လာဘငဲ့ေဟာတဲ့ အဓိပၸာယ္ ေရာက္ေနပါတယ္။ မည္သည့္ပုဂၢဳိလ္မဆို တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာ သူဟာ မူလတရားေတာ္တို႔ကို လိုရာဆြဲၿပီး ဖ်က္ေဟာမယ္ဆိုရင္ အင္မတန္မွ အျပစ္ႀကီးပါတယ္။ ဒီထက္ဆိုးတာကေတာ့ ပရိယတၱိ၀န္ထမ္းေတြကို မလွဴခ်င္ေအာင္ အားကိုးခ်င္စိတ္ေပ်ာက္ေအာင္ ေဟာမိေျပာမိခဲ့ရင္ သာသနာကို ဖ်က္ရာေရာက္ပါတယ္။ ဘုရားကို ေစာ္ကားရာ ေရာက္ပါတယ္။ ကုိယ့္ဆရာကုိယ္ ျပန္သတ္ရာလဲ ေရာက္ပါတယ္။
ေယာဂီေတြ ဒီလိုေန ဒီလိုထိုင္ ဒီလိုမွတ္-ဆိုတာေတြဟာ တကယ္တမ္းက ပရိယတၱိကိစၥ သက္သက္ပဲ သင္ေပးေနတာ၊ စာခ်ေပးေနတာပါ။ ေယာဂီက အဲဒီအတိုင္းက်င့္မွ ၀ိပႆနာေတြ ျဖစ္မွာေပါ့။ သူတို႔ကုိယ္တုိင္လဲ က်င့္မွ ၀ိပႆနာဉာဏ္ေတြ ရွိေနၾကမွာေပါ့။ ဒါကေလးေတြ သင္ေပးျပေပး႐ံုနဲ႔ သူတို႔မွာ ၀ိပႆနာဉာဏ္ေတြ ရွိေနၾကၿပီလို႔-ေျပာလို႔ ရေသးတာ မဟုတ္ဘူး။ ၀ိပႆနာ ရွိေနသူေတြဟာ မဂ္ဉာဏ္ကို ရွာေနသူေတြပါ။ ၀ိပႆနာဉာဏ္ေတြကို စုစည္း သိမ္းဆည္းေနၾကတာပါ။ အသိဉာဏ္၊ အက်င့္ဉာဏ္ (အႏုေဗာဓဉာဏ္၊ ပဋိေ၀ဓဉာဏ္) ေတြကိုသာ အဆင့္အားေလ်ာ္စြာ တည္ေဆာက္ေနၾကတာပါ။ အျခား ဗဟိဒၶပစၥည္းေတြကို အေရးထားၾကတာ မဟုတ္ပါဘူး။ မဂ္ဉာဏ္ကိုရွာေနသည့္ အခ်ိန္ႏွင့္ အျခားဟာေတြကို ရွာေနသည့္ အခ်ိန္တို႔ကို ယွဥ္ၾကည့္လွ်င္...။
တရားအသိဉာဏ္၊ တရားအက်င့္ဉာဏ္ကသာ တည္ၿမဲတဲ့ အားကိုးရာပဲ။ စုထားႏိုင္ေလေလ၊ သိမ္းထားႏိုင္ေလေလ၊ တန္ဖိုးႀကီးေလေလ၊ ေစ်းတက္ေလေလ၊ အဖိုးတန္ေလေလပဲ ဆိုတာကို ၀ိပႆနာဉာဏ္ (တကယ္ရွိသူတိုင္း) အေသအခ်ာ သိၾကပါတယ္။
မႏၲေလးၿမိဳ႕၊ စိန္ပန္း၊ ရတနာပံု၊ မဟာစည္ရိပ္သာ ဆရာေတာ္ ဘဒၵႏၲပညာ၀ံသဆိုရင္ ပင့္ခ်င္မွပင့္၊ မပင့္ခ်င္ေနေတာ့၊ မဂၤလာေဆာင္ေတာင္မွ ၀ိပႆနာစပ္ဆိုင္ရာတရားပဲ ေဟာပါတယ္။ ဆရာေတာ္ႀကီး သက္ေတာ္ထင္ရွား ရွိပါေသးတယ္။ သြားေရာက္ နာယူၾကည့္ၾကေစခ်င္လိုက္တာ။
ပဋိပတၱိ၀န္ထမ္းဘ၀ စတင္ တာ၀န္ယူကတဲက ၀ိပႆနာအလုပ္ပဲလုပ္ဖို႔ အဓိ႒ာန္ခ်ထားတဲ့အေၾကာင္း စာေရးသူကို ရွင္းျပဖူးပါတယ္။ ဆရာေတာ့္ထံမွာ ဆယ့္သံုးရက္မွ် တရား၀င္ဖူးပါတယ္။ ၀ိပႆနာနဲ႔ ပတ္သက္တဲ့ ဆရာေတာ္ကုိယ္တုိင္ေရး မွတ္တမ္း (ပါဠိ+အ႒ကထာ+ဋီကာ+ အာစရိယ၀ါဒ) မ်ား စာအုပ္လိုက္ က်ေပ်ာက္ခဲ့ရျခင္းေၾကာင့္ ၎မွတ္စုမ်ဳိး ေရးေပးဖို႔ စာေရးသူကို တိုက္တြန္းဖူးပါတယ္။ (အကူအညီ ေတာင္းဖူးပါတယ္။ စာေရးသူဘက္က မစြမ္းႏိုင္ေသးပါ။)
`တပည့္ေတာ္မွာ `ဆရာေတာ့္ကို ဖူးခ်င္လို႔ပါ´ ဆိုတာေတြနဲ႔ အခ်ိန္ကုန္ေနရတာပါ။ စာကို ၾကည့္ခ်ိန္မရဘူး။ ညပိုင္းကေလး တရားထိုင္ဖို႔ေတာင္ မနဲႀကိဳးစားရတယ္။ ဒါလဲ ေန႔ပိုင္းက အေနအထိုင္ အဆင္မေျပရင္ အားထုတ္ရတာ မေကာင္းဘူး။ လူက ပန္းတယ္၊ မခံႏိုင္ဘူး။ `ဒါေၾကာင့္ ဟို-သမညဖလသုတ္ထဲက ဟတၳကုကၠဳစၥ၊ ပါဒကုကၠဳစၥ (လက္ေျခမလႈပ္ တည္ၿငိမ္လ်က္) ဆိုတာမ်ဳိးကေလးေတြကစလို႔ ၀ိပႆနာနဲ႔ စပ္ဆုိင္သမွ် ပါဠိ၊ အ႒ကထာ၊ ဋီကာ၊ အာစရိယ၀ါဒ စာပုိဒ္ကေလးေတြကို က်မ္းညႊန္းနဲ႔တကြ ရွာေဖြမွတ္သားေပးစမ္းပါ´ စသည္ျဖင့္ မိန္႔ေတာ္မူဖူးပါတယ္။
ဒီလိုဆရာေတာ္မ်ဳိးမွာေတာင္ ဒီလိုမ်ဳိး၀ိပႆနာဉာဏ္ ျဖစ္ေပၚခ်ိန္ ရွားပါးလွပါဘိတယ္ဆိုေတာ့ ၀ိပႆနာဉာဏ္အေပၚ ေပါ့ေပါ့ကေလး သေဘာထားတဲ့သူေတြ သံေ၀ဂျဖစ္ဖို႔ ေကာင္းပါတယ္။ ကိုယ့္ကုိယ္ကို ဆင္ျခင္မိဖို႔ ေကာင္းပါတယ္။

`၀ိပႆနာဉာဏ္ ရွိေနသူသာ အျမတ္ဆံုးအလွဴခံပုဂၢဳိလ္ ျဖစ္သည္ဆိုေသာ အခ်က္ႏွင့္စပ္၍ ဒကာ ဒကာမမ်ား အသိအျမင္ မမွားေအာင္ ေရးသားပါဦးမည္´ ဟု စာေရးသူ ဆင္ျခင္မိေသာအခါ `ဓမၼံ သရဏံ ဂစၦာမိ´ကို ေရွးဦးစြာ သတိရမိပါသည္။
`ဓမၼံ၊ မဂ္ေလးတန္၊ ဖိုလ္ေလးတန္၊ နိဗၺာန္၊ ပရိယတ္အားျဖင့္ ဆယ္ပါးေသာ တရားေတာ္ျမတ္ကို။ သရဏံ၊ ကိုးကြယ္ရာ၊ အားထားရာ၊ မွီခိုရာ-ဟူ၍။ ဂစၦာမိ၊ ဆည္းကပ္ပါ၏။ အသိအမွတ္ ျပဳပါ၏´ဤသို႔သာ အ႒ကထာ၊ ဋီကာတို႔ႏွင့္ ဆရာေတာ္မ်ားက အနက္အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ျပၾကပါသည္။
တရားဆယ္ပါးတို႔တြင္ မဂ္ေလးပါး၊ ဖိုလ္ေလးပါး၊ နိဗၺာန္တစ္ပါး=ေပါင္း ကိုးပါးတို႔ကို ပဋိေ၀ဓဟု ေခၚပါသည္။ ပရိယတ္ဟု ဆိုအပ္ေသာ ပိဋကတ္သံုးပံု ဗုဒၶစကားေတာ္တို႔ကို ပရိယတ္တရားဟု ေခၚပါသည္။
ဤကိုးကြယ္ရာတရား ၁၀-ပါးတို႔တြင္ ပဋိပတ္တရားမွာ မုခ်တိုက္႐ိုက္အားျဖင့္ ကိုယ္ထည္ထင္ထင္ ပါ၀င္ျခင္းမရွိေခ်။ `ဓမၼံ၊ မဂ္ေလးတန္၊ ဖိုလ္ေလးတန္၊ နိဗၺာန္၊ (ပဋိပတ္) အားျဖင့္ ဆယ္ပါးေသာ တရားေတာ္ကို´ဟု မည္သည့္ အ႒ကထာ၊ ဋီကာကမွ် ဖြင့္ျပထားျခင္း မရွိေခ်။
`ဤသို႔ ဖြင့္ျပမႈ မရွိျခင္းမွာ ဒါနက်င့္စဥ္ ပဋိပတ္တရားမ်ား၊ သီလက်င့္စဥ္ ပဋိပတ္တရားမ်ား၊ သမထက်င့္စဥ္ ပဋိပတ္တရားမ်ား၊ ၀ိပႆနာက်င့္စဥ္ ပဋိပတ္တရားမ်ားက ကိုးကြယ္ရာ အားထားရာ မဟုတ္ၾကေသာေၾကာင့္ ဖြင့္ျပမႈမရွိျခင္းျဖစ္သည္´ဟု အဓိပၸာယ္ မယူရေခ်။
`၀ိပႆနာဉာဏ္ရွိသူသာ အျမတ္ဆံုးအလွဴခံ ျဖစ္သည္´ ဟု ယူမိၾကလွ်င္၊ `ဒါနတရားသည္ ကိုးကြယ္ရာမဟုတ္´ စသည္ျဖင့္ ယူမိၾကလွ်င္ အလြန္ မွားေပလိမ့္မည္။ ဒါနပဋိပတ္တရား အစရွိေသာ ပဋိပတၱိတရားမ်ားသည္လည္း ကိုးကြယ္ရာ (သရဏ) မ်ားပင္ ျဖစ္ၾကသည္မွာ ယံုမွားဖြယ္ မရွိေခ်။
သို႔ပါလ်က္ အ႒ကထာ၊ ဋီကာႏွင့္ ဆရာေတာ္တို႔က ဓမၼသရဏအရတြင္ ပဋိပတ္တို႔ကို ဖြင့္မျပျခင္းမွာ လံုေလာက္ေသာအေၾကာင္း ရွိပါသည္။ (စာမတတ္လွ်င္ မသိႏိုင္ပါ။)
ဤေနရာ၌ ေမးခြန္းတစ္ခု ေမးလိုပါသည္။ ပဋိပတ္တရားသည္ အဘယ္မွ လာသနည္း.. ဟူ၍ပင္ ျဖစ္ပါသည္။ အေျဖကား-ပရိယတၱိေခၚ ပိဋကတ္သံုးပံု ဗုဒၶစကားေတာ္တို႔မွ လာသည္။ မွန္၏။ ဗုဒၶပိဋကတ္ေတာ္ႏွင့္ကင္းလွ်င္ ၀ိပႆနာဟူ၍ပင္ မရွိေကာင္းေခ်။ ထို႔ေၾကာင့္ သာသနာပကာလတို႔၌ ပေစၥကဗုဒၶါတို႔မွာသာ ၀ိပႆနာဉာဏ္၊ မဂ္ဉာဏ္တို႔ ရွိႏုိင္ၾကသည္။ က်န္ပုဂၢဳိလ္တို႔၌မူ ၀ိပႆနာဉာဏ္၊ မဂ္ဉာဏ္ မရွိေကာင္းေခ်။ (မဟာပရိနိဗၺာနသုတၱ၊ ပါဠိေတာ္။)
ဤသာသနာတြင္း ကာလ၌လည္း ဗုဒၶစကားေတာ္တို႔ႏွင့္ ကင္းလွ်င္ ၀ိပႆနာဉာဏ္၊ မဂ္ဉာဏ္ မရွိေကာင္းေခ်။ ရိပ္သာဆရာေတာ္မ်ားသည္ ပိဋကတ္ေခၚ ပရိယတ္တရားမ်ားကို သင္ၾကားတတ္ေျမာက္ၿပီးသား ျဖစ္ၾကရေပမည္။ ပိဋကတ္မတတ္ဘဲ ၀ိပႆနာဆရာလုပ္လွ်င္ မိမိကုိယ္ကို တူးၿဖိဳရာေရာက္ေပလိမ့္မည္။ (စြန္းလြန္းဆရာေတာ္ကဲ့သို႔ေသာ ပါရမီထူးရွိသူ အနည္းစုကို ႁခြင္းခ်က္ထားပါသည္။)
ထို႔ေၾကာင့္ ၀ိပႆနာ ဆရာမ်ားသည္လည္း စာသင္တုိက္မွာေန၍ ပရိယတၱိစာေပ သင္ၾကား ရယူထားၾကရပါသည္။ ၀ိပႆနာ႐ႈမွတ္သူ ေယာဂီမ်ားသည္လည္း ပိဋကတ္ေခၚ ပရိယတ္တရားမ်ားကို သင္ၾကားတတ္ေျမာက္ၿပီးသားခ်ည္း ျဖစ္ၾကရေပသည္။ သို႔ရာတြင္ လူပုဂၢဳိလ္မ်ားအဖို႔ ျပည့္စံုေအာင္ စာသင္ေနခ်ိန္ မရွိၾကရွာေပ။ ပရိယတၱိသင္ယူမႈကိစၥကို အလုပ္ေပးတရား မွတ္သားျခင္းမွ်ျဖင့္ ၿပီးၾကရရွာပါသည္။ မွန္၏။ ဤအလုပ္ေပးတရား နာယူျခင္းသည္ စင္စစ္အားျဖင့္ ပရိယတၱိကို အက်ဥ္းခ်ဳပ္အားျဖင့္ သင္ယူျခင္း (စာသင္ျခင္း) သာ ျဖစ္ပါသည္။
ဤသို႔လွ်င္ ပရိယတၱိႏွင့္ကင္း၍ ပဋိပတၱိဟူသည္ မရွိေကာင္းေသာေၾကာင့္ `ဓမၼံ၊ မဂ္ေလးတန္၊ ဖိုလ္ေလးတန္၊ နိဗၺာန္၊ ပရိယတ္အားျဖင့္ ဆယ္ပါးေသာ တရားေတာ္ကို´ဟုသာ ဖြင့္ျပျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ပရိယတၱိကို မုခ်အားျဖင့္ တိုက္႐ိုက္ယူ၍ (ယင္းပရိယတၱိအရျဖင့္ပင္) ပဋိပတၱိကိုလည္း ကာရဏူပစာရတၳအားျဖင့္ ယူရသည္ဟု ဆိုလိုပါသည္။
ထို႔ေၾကာင့္ ပဋိပတၱိေခၚ ဒါနက်င့္စဥ္၊ သီလ က်င့္စဥ္၊ သမထက်င့္စဥ္၊ ၀ိပႆနာက်င့္စဥ္ တို႔သည္လည္း ဓမၼျဖစ္သည္-သရဏ ျဖစ္သည္ဟုသာ မွတ္ယူရပါသည္။ ဤသို႔ ယူမွသာလွ်င္ ပရိယတၱိသာသနာ၊ ပဋိပတၱိသာသနာ၊ ပဋိေ၀ဓသာသနာ ဟူေသာ သာသနာသံုးရပ္ ျပည့္စံု၍ က်မ္းဂန္ခ်င္း ႏွီးေႏွာမိပါသည္။ (စာမတတ္လွ်င္ မသိ။)
တုိက္႐ိုက္အားျဖင့္ မပါေသာေၾကာင့္ ဓမၼအရ (ဓမၼသရဏအရ)တြင္ ပဋိပတၱိတရားကို မယူရ၊ ပဋိပတၱိတရားသည္ ဓမၼမဟုတ္ဟု ဇြတ္ဆြဲယူလွ်င္ အမွားႀကီး မွားမည္သာတည္း။
ဥပမာမူ...၀ိပႆနာဉာဏ္ ရွိသူအား လွဴမွသာ အျမတ္ဆံုးျဖစ္သည္။ ၀ိပႆနာဉာဏ္ရွိသူ ဆိုတာကလဲ တို႔ရိပ္သာထဲမွာသာ ရွိသည္ဟုဆိုေသာ အမွားမ်ဳိးေပတည္း။

ဤမွ်ေလာက္ ေရးသားတင္ျပလွ်င္ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ စာဖတ္ပရိသတ္ ဒကာ ဒကာမတို႔ အတြက္ ပရိယတၱိ သာသနာ့၀န္ထမ္း ရဟန္းစာဆိုတစ္ပါး၏ တာ၀န္ေက်ပြန္ၿပီဟု ခံယူပါသည္။ ပရိယတၱိကို အားမကိုးထိုက္ေအာင္ ေဟာေျပာ႐ႈတ္ခ်လ်က္ တို႔ရိပ္သာက အလွဴခံပုဂၢဳိလ္တို႔က အျမတ္ဆံုးျဖစ္ေအာင္ အသိမွားမ်ား ေ၀ငွ႐ိုက္သြင္းေနေသာ ဆရာမ်ဳိးမွာ အစာေပး၍ ေမြးျမဴခဲ့ေသာ ေက်းဇူးရွင္ရေသ့ကို သတ္သည့္ ဆင္မိုက္ႏွင့္တူေၾကာင္း၊ (သို႔မဟုတ္) သပိတ္၊ သကၤန္း၊ ဆြမ္း၊ ေရခ်မ္း ျပင္ဆင္ဆက္ကပ္ လုပ္ေကြၽးေနေသာ တပည့္ကို ႐ိုက္ပုတ္ေစာ္ကားသည့္ ဆရာမုိက္ (ဥပဇၩာယ္ဆရာ) ႏွင့္တူေၾကာင္း စပ္ဟပ္ ေဖာ္ျပလ်က္ ဤစာမူကို နိဂံုးႀကီး ခ်ဳပ္လိုက္ပါသည္။
«မႏၲေလး၊ စိန္ပန္း၊ ရတနာပံု၊ မဟာစည္ရိပ္သာ ဆရာေတာ္ ဘဒၵႏၲပညာ၀ံသေထရ္ ကဲ့သို႔ ေသာ မွန္ကန္႐ိုးသား တရားျပသည့္ ပဋိပတၱိ၀န္ထမ္း ေက်းဇူးေတာ္ရွင္ ေထရ္ရဟန္းမ်ားသို႔ ဦးညြတ္႐ိုက်ဳိး ရွိခိုးပူေဇာ္ပါ၏။
ဤကုသုိလ္ ဤေစတနာတို႔ေၾကာင့္ သာသနာ၀င္ ဒကာ ဒကာမမ်ား အျမင္မွန္ ရရွိၾကပါေစေသာ္။ မိတ္ေဆြေယာင္ေဆာင္ထားသည့္ သာသနာ့ရန္သူမ်ားကို ေရွာင္ရွားႏုိင္ၾကပါေစေသာ္။»
မစိုးရိမ္စာသင္သား
၂၀၀၇ ခုႏွစ္၊ ဇူလိုင္လ၊ ဓမၼရံသီမဂၢဇင္း
(ဤေဆာင္းပါးကို မဂၢဇင္းမွာ ေဖာ္ျပစဥ္က ကေလာင္အမည္တစ္မ်ဳိးျဖင့္ ေဖာ္ျပခဲ့ပါသည္။ အျခားေဆာင္းပါးမ်ားကိုလည္း အျခားကေလာင္အမည္အသီးသီးျဖင့္ ေဖာ္ျပခဲ့ပါသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အခ်ဳိ႕ေဆာင္းပါးမ်ား၌ မစိုးရိမ္စာသင္သားသည္ပင္ ဇာတ္ေဆာင္ (အေရးခံ) အျဖစ္ ပါရွိေနေၾကာင္း ေဖာ္ျပအပ္ပါသည္။ စာ၏ ဦးတည္ခ်က္သည္သာအေရးႀကီးပါ၏။)